Alors que nous traversons une période de profond éveil, des symboles cosmiques nous guident sur notre chemin, et l’un de ces symboles est la magnifique Serpent Cosmique. Une formation de cercle de culture à Wiltshire, l'une des plus grandes jamais observées, symbolise l'activation de l'ADN, l'éveil de l'énergie Kundalini et représente le processus de transformation collective, la maîtrise spirituelle et l'éveil à l'unité que Tout est Un. En plongeant plus profondément dans l’essence de cette formation, son véritable sens commence à se révéler...
Le Cercle de Culture : Un Message du Cosmos
Le 29 juillet 2011, un magnifique cercle de culture est apparu à West Woodhay Down, Wiltshire, s'étendant sur des centaines de mètres et formant le corps d'un serpent à travers 29 cercles interconnectés. Ce design sacré irradiait les énergies d'éveil spirituel et de transformation. Le nombre 29, réduit au chiffre maître 11, symbolise la maîtrise spirituelle et l'unité du Tout—Tout est Un. Cette formation reflétait l'activation collective de notre ADN et l'élévation de l'énergie Kundalini, nous invitant à nous reconnecter au cœur de notre voyage spirituel partagé.
Lorsque nous avons découvert cette formation en 2013, nous avons immédiatement ressenti une profonde résonance. C'était comme si ce symbole avait été laissé spécialement pour nous, un message silencieux de l'univers, destiné à amplifier notre travail et notre mission. Bien que nous n'ayons pas immédiatement compris toute la profondeur de la symbolique, nous avons instantanément reconnu sa puissance et l'avons choisi comme emblème de notre pratique. Le design complexe du cercle de culture, s'étendant sur des centaines de mètres, portait une symbolique spirituelle indéniable.
La Symbolique du Serpent: Ancien et Intemporel
À travers les âges, le serpent a été un symbole puissant de transformation, de renouveau et de guérison. Dans de nombreuses cultures—de l'Égypte ancienne aux Mayas, de l'Inde aux traditions chamaniques—le serpent représente la renaissance spirituelle et l'éveil à des niveaux de conscience plus profonds. Dans l'Égypte ancienne, les pharaons portaient l'Uraeus, le serpent sacré, comme symbole de protection divine et du cycle de la vie, de la mort et de la renaissance. Pour les Aztèques et les Mayas, le Serpent à plumes, Quetzalcoatl, était le dieu de la sagesse et de la connaissance cosmique, reliant les étoiles à la Terre. Dans l'hindouisme, nous trouvons le serpent sous la forme de l'énergie Kundalini, enroulée à la base de la colonne vertébrale, attendant de s'éveiller pour nous conduire à l'illumination.
Au-delà de l'individu, l'énergie du Serpent traverse le cosmos et nous connecte tous dans une plus grande aventure évolutive. Cette énergie symbolique du serpent ne s'arrête pas à la transformation personnelle; elle s'étend à l'ascension collective de l'humanité.
Évolution Énergétique et Ascension Collective
L’humanité traverse actuellement une phase d’éveil massif. Partout dans le monde, les gens commencent à se souvenir de leurs origines stellaires, à activer leur moi supérieur, et à incarner leur plein potentiel. Le Serpent Cosmique représente cette transformation mondiale—la mue de l’ancienne peau, le lâcher prise des croyances et systèmes limitants, et l’acceptation du processus de renaissance vers une nouvelle réalité.
Cette ascension collective reflète le voyage du serpent : un processus cosmique où les anciennes manières de vivre sont abandonnées pour faire place à un état d’être supérieur. Le Serpent Cosmique est une magnifique réflexion de notre propre évolution personnelle, où nous abandonnons notre ancienne identité pour renaître dans la vérité de ce que nous sommes vraiment.
Dans notre travail avec les énergies extraterrestres, le Serpent Cosmique reflète comment nous aidons les gens à accéder à des dimensions plus élevées et à la sagesse profondément enracinée dans notre ADN. Ce processus est à la fois individuel et collectif : une ascension qui élève l'humanité tout entière vers un niveau de conscience supérieur. Le Serpent Cosmique symbolise l’abandon des anciennes couches, nous permettant de nous reconnecter à notre véritable potentiel et aux connaissances cosmiques qui nous entourent depuis toujours.
Perspective Cosmique des Météores et Poussières d'Étoiles
Le serpent a également une connexion cosmique plus profonde. Dans de nombreuses cultures, le serpent est associé aux étoiles et aux forces cosmiques, telles que les météores traversant le ciel avec de longues traînées. Ces météores transportent une conscience cosmique et apportent des énergies supérieures sur Terre, nous aidant dans notre processus de transformation et agissant comme un symbole vivant de l'interaction continue entre le cosmos et notre planète.
L’arrivée des météores sur Terre est souvent perçue comme un signal d’alerte, un rappel que nous faisons partie d’un univers bien plus vaste, et que les forces cosmiques nous influencent continuellement. Le Serpent Cosmique, avec son origine céleste, rappelle cette connexion et est un messager de grands changements. À travers le temps et les civilisations, le serpent a continué à porter son message de guérison et de transformation...
Thoth et Hermès : Gardiens de la Sagesse Ancienne
Thoth, le dieu atlante et égyptien de la sagesse, de l'écriture et de la magie, est souvent représenté tenant un bâton en forme de serpent. Dans la mythologie ultérieure, Thoth a été fusionné avec le dieu grec Hermès, créant ainsi la figure d'Hermès Trismégiste, un enseignant mythique de l'alchimie et des connaissances secrètes. Ces deux dieux symbolisent la sagesse divine, les mystères de l'univers et la transmission de la connaissance cosmique à l'humanité.
- Thoth est considéré comme le créateur de l'écriture, de la géométrie, de l'astronomie et de la magie. Il était perçu comme un médiateur entre le divin et les mortels, aidant à maintenir l'équilibre et l'harmonie dans l'univers. La connexion de Thoth avec le serpent représente le flux de sagesse cosmique et les secrets de l'univers transmis à travers les âges.
- Hermès, dans la mythologie grecque, était le messager des dieux, le dieu de la communication, des voyages et des frontières. Son bâton, le caducée, est devenu un symbole universel de guérison et de transformation spirituelle.
Ouroboros : Symbole du Renouvellement et de la Transformation Éternels
L'ouroboros est un symbole ancien représentant un serpent ou un dragon se dévorant la queue. Le nom vient des mots grecs oura (queue) et boros (manger), symbolisant le cycle éternel de la vie, de la mort et de la renaissance. L'ouroboros incarne le concept de totalité et le cycle infini de transformation—chaque fin marque un nouveau commencement.
En alchimie, l'ouroboros représente la nature cyclique de l'univers, où la création et la destruction sont inséparables. Ce cycle éternel est essentiel pour la transformation personnelle et cosmique, reflétant les lois universelles du renouvellement.
L'ouroboros est également associé à l'énergie de la Kundalini, où l'énergie vitale se renouvelle constamment, en spirale ascendante à travers la colonne vertébrale, apportant éclaircissement spirituel et croissance.
Sur un plan cosmique, l'ouroboros peut être perçu comme un symbole de l'univers lui-même, toujours en expansion et en contraction, se recréant sans cesse.
Cette image s'aligne magnifiquement avec la Serpent Cosmique, symbole de croissance continue, jetant ses anciennes peaux (identités, limitations) et s'élevant vers de nouveaux niveaux de conscience et de développement de l'âme.
Caducée : Symbole de la guérison et de l'équilibre
Le caducée est un bâton enroulé de deux serpents, souvent avec des ailes au sommet. Dans la médecine moderne, le serpent représente Asclépios, l'ancien symbole grec de la guérison et de la médecine, nommé d'après Asklepios, le dieu grec de la guérison. Bien qu'il soit aujourd'hui utilisé comme symbole médical, ses origines sont profondément spirituelles et alchimiques. Les serpents entrelacés représentent l'équilibre, la dualité et l'union des contraires—comme le masculin et le féminin, la lumière et l'obscurité, la vie et la mort.
Dans la philosophie hermétique et l'alchimie, le caducée symbolise l'intégration des contraires pour créer la plénitude et l'harmonie. Les deux serpents enroulés autour du bâton peuvent également être vus comme une métaphore de l'énergie Kundalini, où les deux principaux canaux d'énergie, Ida et Pingala, montent en spirale le long de la colonne vertébrale et s'unissent au chakra couronne (représenté par les ailes) pour apporter l'illumination.
Le caducée reflète également les dualités que nous devons réconcilier en nous-mêmes pour atteindre un état de conscience supérieure. Dans la guérison, il symbolise l'équilibre entre le corps, l'esprit et l'âme, ainsi que l'intégration des énergies de guérison de l'univers.
Dans ce contexte, le Serpent Cosmique reflète la même symbolique puissante : une force qui aide les individus à débloquer leur potentiel, à guérir les anciennes blessures et à unir les polarités en eux-mêmes pour s'élever à des niveaux de conscience supérieurs et à l'alignement cosmique. L'ouroboros et le caducée parlent tous deux des anciens cycles éternels de transformation, de guérison et de l'éveil de la sagesse cosmique.
Ces symboles nous rappellent que la guérison, la croissance et l'évolution spirituelle sont inextricablement liées, et qu'à travers la sagesse du serpent, nous pouvons accéder aux mystères profonds de l'univers et à notre propre potentiel infini.
Sagesse du Serpent dans le Chamanisme
Les serpents ont deux yeux, mais leur vue est limitée. Ils s’appuient plutôt sur leur capacité à percevoir les mouvements, les odeurs, et surtout la chaleur (énergie) dans leur environnement. Cette aptitude à ressentir l’énergie plutôt qu’à se fier à la vue nous amène à un puissant adage chamanique : « Sois comme le serpent ; ne fais pas confiance à ce que tu vois, mais à ce que tu ressens. Car avant même de le voir, tu sentiras déjà les changements arriver. »
Dans le chamanisme, le serpent nous enseigne que nous sommes des êtres universels. En embrassant pleinement tous les aspects de notre vie, nous pouvons canaliser le feu de la transmutation. Cette énergie ardente crée sur le plan physique la passion, le désir, la reproduction et la vitalité. Sur le plan émotionnel, elle apporte ambition, créativité, détermination et rêves. Sur le plan mental, elle alimente l’intellect, le charisme et le leadership. Et lorsque l’énergie du serpent atteint le niveau spirituel, elle se manifeste par la sagesse, la compréhension, la complétude et la connexion au Grand Esprit.
Le symbole du serpent nous rappelle que nous pouvons transmuter d’anciennes pensées, comportements et désirs pour atteindre la complétude. Ce processus de transmutation est une puissante forme de magie—mais sache que la magie n’est rien de plus qu’un changement de conscience. Essentiellement, c’est de l’Alchimie. Deviens le magicien ou la magie elle-même… c’est le choix que nous faisons !
Le serpent est un reptile capable de muer sa peau, subissant ainsi une intense expérience de vie-mort-renaissance. Pendant les initiations, les chamans sont souvent mordus plusieurs fois par des serpents venimeux pour vivre ce processus littéralement et physiquement. Pour les non-chamans, cela symbolise la vie elle-même : la transmutation d’une expérience à une autre, et la croissance continue d’un niveau de conscience à un autre.
Le serpent nous enseigne à reconnaître que nous sommes, en essence, des êtres immortels vivant une expérience mortelle. Nous changeons continuellement et abandonnons ce qui a accompli son temps et sa fonction, pour faire place au nouveau, avec une valeur plus élevée à ce moment.
Depuis l’Antiquité, le serpent est vu comme un symbole de guérison, d’unité, de transcendance de la dualité, d’illumination (comme l’énergie Kundalini), de notre plan ADN, d’éternité, d’infinité et de transformation. Incroyable, n’est-ce pas ? Et combien cette symbolique s’aligne magnifiquement avec le travail que nous apportons au monde à travers notre pratique !
Mais il y a tellement plus encore…
Murmures des étoiles : La symbolique du cercle de culture
Le cercle de culture de 2011, que nous avons choisi comme notre logo, contient une richesse de symboles profonds. Répartie sur 29 cercles, cette formation reflète à la fois le design de l’ADN et la colonne vertébrale humaine. Le disque central, divisé en quatre parties par le serpent, représente l’unité dans la dualité—un thème récurrent dans cette formation. Il nous invite à transcender la polarité, à combler le fossé et à exploiter la puissance du cœur pour la guérison et la transformation.
Un détail unique est la langue du serpent. Au lieu de la langue fendue habituelle, nous voyons ici un trident, faisant référence à la Trishula de Shiva, le symbole de la transformation. Cela nous rappelle que nous vivons dans une trinité, où le passé, le présent et le futur, ainsi que les énergies masculines et féminines, convergent au point de création et de transformation.
Cette langue en forme de trident souligne également que notre réalité est multidimensionnelle et que nous sommes les créateurs de notre propre réalité. Prenons un voyage à travers les énergies de ce puissant symbole, explorons sa sagesse ancienne et écoutons les murmures cosmiques qu’il porte...
Dévoiler la sagesse du serpent
En zoomant sur cette formation, nous découvrons davantage de symbolisme et de codes cachés se référant aux processus évolutifs sur notre planète. Commençons par examiner le cercle central, divisé en quatre segments par le serpent. À première vue, il semble contenir deux petits cercles reliés par une ligne, mais en y regardant de plus près, cette ligne fait partie du serpent, lui donnant ainsi une signification particulière.
Sont également remarquables la tête du serpent, la langue trident et le plus grand cercle près de la queue. La longueur totale du serpent est ornée de 29 grands cercles et de 48 petits cercles de chaque côté des plus grands.
Que signifie tout cela ?
Le Disque Central
Le cercle central, divisé en quatre parties par le serpent, est relié au plus grand de tous les cercles de la formation, symbolisant le cœur ou le chakra du cœur. Ce disque central représente l’unité dans sa forme la plus pure. La tige qui traverse le cercle et se termine en petits disques symbolise les forces de polarité et de dualité qui divisent notre réalité.
Le serpent lui-même traverse cette dualité, passant directement par le cœur. Il s’agit d’un symbole puissant qui nous invite à dépasser les opposés extérieurs et à aborder notre réalité depuis le centre de notre être — le cœur. C’est dans le cœur de notre essence que nous trouvons la force de combler le fossé entre les opposés apparents et de découvrir la guérison dans la connexion entre eux.
Une couche d’interprétation plus profonde révèle que le serpent, avec sa puissante énergie de guérison, nous rappelle de ne pas seulement penser avec notre esprit mais aussi de ressentir avec notre cœur. Il nous encourage à faire des choix conscients, en particulier en ce qui concerne notre santé et notre bien-être. Beaucoup de maladies ne prennent pas racine uniquement dans le corps physique, mais trouvent leur origine dans les couches plus profondes de notre être émotionnel et spirituel.
La véritable guérison commence lorsque nous allons au-delà de la gestion des symptômes et apprenons à comprendre les messages intérieurs de notre corps. Le serpent symbolise cette transformation — il nous montre que la véritable guérison vient de l’équilibre de nos énergies et de l’écoute des signaux subtils de notre âme, plutôt que de se concentrer uniquement sur les symptômes physiques.
C’est un appel à nous embrasser pleinement et à prendre la responsabilité de notre processus de guérison en agissant depuis le cœur et en nous ouvrant à la sagesse plus profonde qui réside en nous.
La Langue
Dans cette formation, le serpent ne possède pas une langue fourchue ordinaire mais un trident, qui symbolise la transcendance de la dualité et la trinité dans laquelle nous vivons. Le trident fait référence au Trishula de Shiva, le dieu de la transformation, parfaitement aligné avec le thème du serpent : transformation et équilibre entre les opposés.
Le Trishula représente les trois énergies fondamentales—Ida, Pingala et Sushumna—qui convergent au sixième chakra, le troisième œil. Le nadi central, Sushumna, s'élève jusqu’au chakra couronne, symbolisant l'illumination spirituelle. Cette énergie incarne l'unité des forces masculines et féminines, représentée symboliquement par Ida et Pingala.
Le concept de la trinité reflète également l'évolution actuelle de l'humanité. Il s'agit de trouver l'équilibre entre les opposés—masculin et féminin, actif et réceptif—et de les harmoniser dans la Sushumna, le chemin vers l'unité.
Bashar, à travers Daryl Anka, souligne également l'importance de la trinité dans sa transmission « Cosmic Awakening ». Il décrit comment les forces du passé, du présent et du futur, ainsi que les énergies masculines et féminines, se rejoignent pour créer un nouveau niveau de conscience.
Aspects intéressants de la trinité :
- Passé – Présent – Futur
- Naissance – Vie – Mort
- Féminin – Divin – Masculin
La langue trident du serpent nous rappelle puissamment que notre réalité est multidimensionnelle et que l'intégration de ces énergies est la clé de la transformation et de la croissance spirituelle.
Le Disque de la Queue
En observant la queue du serpent, on remarque une grande forme de disque qui semble indiquer un point de départ—peut-être l'œuf dont le serpent est né. Cela peut être vu comme un symbole de l'origine de nouvelles énergies, un lieu de potentiel à partir duquel tout commence.
La formation rappelle également étroitement la colonne vertébrale humaine. Le disque près de la queue contient cinq petits cercles, évoquant les cinq vertèbres sacrées qui forment le sacrum. De la même manière que ces vertèbres offrent une base stable pour le reste de la colonne vertébrale, le disque de la queue agit comme la fondation du serpent, symbolisant la stabilité et le soutien pour une croissance et une évolution ultérieures. Ce disque pourrait également être interprété comme un symbole du bassin, ou même du Saint Graal, d’où jaillit la force vitale.
Au niveau énergétique, cela fait référence à l’énergie Kundalini, qui repose à la base de la colonne vertébrale, précisément dans la zone pelvienne où se trouve notre chakra racine. Le Serpent Cosmique, reposant à la base de notre colonne vertébrale, détient le potentiel d’éveiller le divin en nous, s’élevant en spirale à mesure que la Kundalini libère les anciennes couches de ce que nous étions autrefois. Ce processus d'éveil et d'ascension reflète notre propre voyage spirituel, où nous grandissons à partir d'une base stable vers des niveaux de conscience et d'éveil de l'âme plus élevés.
La Tête du Serpent
La forme de la tête du serpent peut ne pas être immédiatement reconnaissable, mais elle est entièrement basée sur la Vesica Piscis, une forme géométrique sacrée formée par le chevauchement de deux cercles identiques se touchant en leur centre. Cette forme puissante a toujours été un symbole du divin, de l'équilibre entre les opposés et de la création de quelque chose de nouveau à travers les âges.
La Vesica Piscis apparaît dans presque toutes les traditions sacrées anciennes, comme la Kabbale, les Védas, le Zen et dans le symbolisme païen, comme la roue solaire et la croix celtique. On la retrouve également dans l'architecture, comme les fenêtres de la « proportion dorée » dans les cathédrales et autres structures sacrées. C’est un symbole remontant à des milliers d’années, universellement reconnu comme une expression des mystères les plus profonds de l’existence.
Pour les Mayas, la Vesica Piscis symbolisait les solstices d'été et d'hiver dans le cycle du temps. Pour eux, ce n'était pas seulement un outil de mesure de la précession des équinoxes, mais plutôt un symbole de l'évolution continue de la conscience à travers les âges.
Dans d'autres traditions anciennes, la Vesica Piscis était associée au divin lui-même, souvent représentée comme une sphère—le symbole du Créateur, sans début ni fin, toujours en équilibre et symétrique sous tous les angles. L'ajout d'une deuxième sphère symbolise l'expansion de l'unité dans la dualité, la création du masculin et du féminin. Là où ces deux cercles, Déesse et Dieu, se chevauchent, une nouvelle création divine—l'âme—émerge.
La Vesica Piscis peut également être vue comme une métaphore de l'intégration des mondes physique et éthérique, nous rappelant que notre existence se déroule à la fois dans les dimensions matérielles et spirituelles. Elle symbolise le pont entre le ciel et la terre, et l'union des forces opposées pour créer quelque chose de plus grand—l'essence de l'équilibre et de la transformation.
La Séquence des Cercles et des Disques
Il existe une association claire entre la séquence des cercles et des disques dans la formation et la colonne vertébrale humaine. En excluant le coccyx, la colonne vertébrale humaine compte 29 vertèbres, tout comme le serpent de cette formation a 29 grands cercles. Chaque vertèbre de notre colonne vertébrale a une fonction spécifique, à la fois physique et émotionnelle. Nous avons 7 vertèbres cervicales (C1-C7), 12 vertèbres thoraciques (Th1-Th12), 5 vertèbres lombaires (L1-L5), le sacrum (os sacrum), qui consiste en une fusion de 5 vertèbres sacrées, et le coccyx ou os du coccyx.
Dans la formation, nous pouvons voir les cercles du serpent comme un reflet de ces vertèbres, numérotés à partir de la tête. Il est intéressant de noter que la vertèbre Th4, située au niveau du cœur (plexus cardiaque), forme le centre de toute la formation. Cela symbolise le rôle central du cœur dans notre voyage spirituel et la puissance du chakra du cœur.
Les 5 derniers cercles de la formation sont si rapprochés qu’ils semblent fusionnés et sont situés dans le disque de base, tout comme le sacrum (composé de 5 vertèbres sacrées fusionnées) est fermement ancré dans le bassin. Cette fusion et cette proximité symbolisent la base solide qui soutient notre corps physique, ainsi que la base énergétique qui favorise notre croissance spirituelle.
Chaque vertèbre de la colonne vertébrale a des fonctions physiques et émotionnelles, représentées dans la formation par un point de chaque côté de chaque cercle, symbolisant les aspects féminins et masculins de chaque vertèbre.
Notamment, ces points sont absents des 5 derniers cercles, représentant le sacrum. Cela pourrait indiquer l’idée que plus nous nous rapprochons de la source, plus la dualité s'efface pour laisser place à l'unité.
Un autre aspect intriguant est l’absence du coccyx. Cela soulève l'idée que cette partie de la colonne vertébrale pourrait ne plus être nécessaire dans les évolutions futures de l'humanité. Peut-être que le prochain hybride humain naîtra sans ce vestige du passé, représentant une étape supplémentaire dans notre voyage évolutif.
La Peau
Dans notre logo, la peau du serpent est très fluide, mais dans la formation du crop circle, elle semblait plutôt désordonnée. Cela est particulièrement frappant, car le reste du crop circle dégageait une telle précision et perfection. Étant donné que le serpent a la capacité de muer pendant les phases de croissance et qu’il peut paraître désordonné par la suite, cette peau en désordre n'est pas un hasard. L'apparence désorganisée de la peau du serpent dans cette formation fait clairement référence au processus de transformation que l'humanité traverse collectivement, en se débarrassant de sa vieille peau (habitudes, comportements et croyances).
La peau représente littéralement la frontière physique entre notre monde intérieur et l’extérieur, symbolisant notre interaction avec l’environnement extérieur. Nous laissons derrière nous les anciennes formes d'interaction pour permettre à une nouvelle forme, plus adaptée, d’émerger de l'intérieur. N'est-ce pas extraordinaire ?
Conclusion: Le Serpent Cosmique en tant qu'Énergie Vivante
En fin de compte, le Serpent Cosmique nous rappelle que la véritable transformation ne réside pas dans la résistance à la dualité, mais dans son acceptation… la dualité existera toujours ! La transformation ne consiste pas à changer le monde en éliminant la dualité. Il s'agit plutôt d'élever notre conscience au-delà du jugement, au-delà de l'élévation d'un élément au détriment de l'autre. C’est le paradoxe de l’unité… les deux pôles de la polarité sont également valides et forment ensemble l'ensemble. L'unité ne se trouve pas en excluant un pôle, aussi sombre soit-il, mais seulement en incluant, en embrassant et en équilibrant les deux pôles. C’est la véritable transcendance de la dualité, là où Dieu et la Déesse se rencontrent. Dans chaque véritable cercle de culture, tant de codes sont cachés. Et peut-être avons-nous manqué quelque chose… si tu découvres d'autres insights dans cette magnifique formation, fais-le nous savoir ! Un chef-d'œuvre comme celui-ci active des codes différents en chacun de nous.
Pour nous, cela signifie beaucoup d’utiliser cette formation comme notre logo, car elle représente magnifiquement ce qui nous motive dans le travail que nous faisons en soutenant les gens dans leur voyage de vie. De manière subliminale, cela nous rappelle chaque jour ce pour quoi nous nous engageons, ce qui nous anime et ce qui nous inspire. Nous sommes profondément reconnaissants pour ce cadeau des créateurs de cercles de culture… qui qu’ils soient… Merci, Apportez-Nous Plus.
Nous remercions nos guides cosmiques pour ce puissant symbole.
Avec amour et gratitude,
Jacqueline, Philip et notre famille ET
P.S.
Certains pensent que ces cercles de culture impressionnants sont créés par des personnes utilisant des cordes, des échelles et des planches.
Si tu fais partie de ce groupe ou que tu cherches simplement un défi créatif, nous t’invitons à essayer de recréer cette formation sur papier.
Observe combien de temps et de précision cela demande—si tu y arrives !
La complexité et la précision des cercles et de leurs proportions sont stupéfiantes et loin d'être simples.
Si tu réussis… imagine une méthode pour réaliser cela dans un champ en une seule journée, sur plusieurs centaines de mètres.
CLICK HERE pour une description détaillée sur la manière de construire le Serpent Cosmique étape par étape !
